维彼南冈，洞孔山腹。仰者若呀，頫者若伏。侧出旁穿，三十有六。在昔晋、梁，浮图始昌，为室为堂。五代之季，栋宇颓弛，释子无似。逮此吕侯，来守是州（内翰济叔尝刺是郡），废者必修。乃会僧远（圆鉴大师法远），乃经乃营。率扶其倾。远将传嗣，俾承厥志，匪云孰谓（今长老晓云）？惟是隐贤，芝华玉渊，宅者如仙。比有檀越（巢人周同施财补葺之），请完其阙，筑屋周列。嗟若替陵。将衰而荣，将沈而升。物有所待，如暗遇灯。千载之来，匪吕弗兴。否将思泰，如谷有声。一日必葺，匪远弗成。长江未竭，高山未平。垂千百龄，清风奚泯。治平二年冬十二月□日，无为杨杰撰，弟□书。熙宁元年山门监寺僧希岳命工刻于嵓壁。

不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏并问，披寻返覆，欣若暂对。凉风届节，顷常如何！贫道劳疾，多不佳耳，信南返不悉。八月十五日释僧肇疏答，服像虽殊，妙斯不二。江山虽𥾝，理契即邻，所以望途致想，虚襟有寄。君既遂嘉遁之志，标越俗之美，独恬事外，叹足方寸，每一言集，何尝不远喻林下之雅咏，高致悠然。清散未期，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧无恙，道俗通佳。承远法师之胜，常以为欣慰，虽未清承，然服膺高轨，企伫之勤，为日久矣。公以过顺之年，湛气弥厉，养徒幽岩，抱一冲谷，遐迩仰咏，何美如之！每亦翘想一隅，悬庇霄岸，无由写敬，致慨良深。君清对终日，快有悟心之欢也。即此大众寻什法师如宜。秦王道性自然，天机迈俗，城渐三宝，弘道是务。由是异典胜僧，自远而至，灵鹫之风，萃于兹士，领公远举，乃千载之津梁也。于西域还，得方等新经二百馀部，请大乘禅师一人、三藏法师一人，毗婆沙法师二人。什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。禅师于瓦宫寺教习禅道，门徒数百，夙夜匪懈，邕邕肃肃，致可欣乐。三藏法师于中寺出《律藏》，本末精悉，若睹初制。毗婆沙法师于石羊寺出《舍利弗阿毗昙》。胡本虽未及译，时问中事，发言奇新。贫道一生，猥参嘉运，遇兹盛化，自恨不睹释迦祗洹之集，馀复何恨，而慨不得与清胜君子同斯法集耳。生上人顷在此，同止数年。至于言话之际，常相称咏。中途还南，君得与相见，未更近问，惘悒何言。威道人至，得君《念佛三昧咏》，并得远法师三昧咏及序，此作兴寄既高，辞致清婉，能文之士，率称其美，可谓游涉圣门，扣玄关之唱也。君与法师，当数有文集，因来何少？什法师以午年出《维摩经》。贫道时预德次，参承之暇，辄复条记成言，以为注解。辞虽不文，然义承有本。今因信持一本往南，君间详试可取看。来问婉切，难为郢人。贫道思不关微，兼拙于笔语，且至趣无言，言必乖趣，云云不已，竟何所辩？聊以狂言，示训来旨耳。疏云称圣心冥寂，理极同无，虽处有名之中，而远与无名同，斯理之玄，固常所弥昧者，以此为怀，自可忘言内得，取定方寸，复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？疏曰谈者谓究灵极数，妙尽冥符，则寂照之名，故是定慧之体耳。若心体自然，灵怕独感，则群数之应，固以几乎息矣。意谓妙尽冥符，不可以定慧为名；灵怕独感，不可称群数以息。两言虽殊，妙用常一。迹我而乖，在圣不殊也。何者？夫圣人玄心默照，理极同无，既曰为同，同无不极，何有同无之极，而有定慧之名？定慧之名，非同外之称也。若称生同内，有称非同。若称生同外，称非我也。又圣心虚微，妙绝常境，感无不应，亦何为而息邪？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故圣心不有有。不有有，故有无有。有无有故，则无无。无无故，圣心不有不无。不有不无，其神乃虚。何者？夫有也无也，心之影响也；言也象也，影响之所攀缘也。有无既废，则心无影响；影响既沦，则言象莫测；言象莫测，则道绝群方；道绝群方，故能穷灵极数；穷灵极数，乃曰妙尽，妙尽之道，本乎无寄。夫无寄在乎冥寂，冥寂故虚以通之。妙尽存乎极数，极数故数以应之。数以应之，故动与事会；虚以通之，故道超名外。道超名外，因谓之无；动与事会，因谓之有。因谓之有者，应夫真有，强谓之然耳，彼何然哉？故经云圣智无知而无所不知，无为而无所不为。此无言无相，寂灭之道，岂曰有而为有，无而为无，动而乖静，静而废用邪？而今谈者，多即言以定旨，寻大方而征隅，怀前识以标玄，存所存之必当。是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虚。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？何者？万物虽殊，然性本常一，不可而物，然非不物。可物于物。则名相异陈；不物于物，则物而即真。是以圣人不物于物。不非物于物，不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。非有所以不取，非无所以不舍。不舍故妙存即真，不取故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非无知也。故经云：“般若于诸法，无取无舍，无知无不知”。此攀缘之外，绝心之域，而欲以有无诘者，不亦远乎？请诘夫陈有无者。夫智之生也，极于相内。法本无相，圣智何知？世称无知者，谓等木石太虚无情之流，灵鉴幽烛，形于未兆，道无隐机，曰无知。且无知生于无知，无无知也。无有知也。无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。所以虚不失照，照不失虚，泊然永寂，靡执靡拘，孰能动之令有，静之使无邪？若经云“真般若”者，非有非无，无起无灭，不可说示于人。何则？言其非有者，言其非是有，非谓是非有；言其非无者，言其非是无，非谓是非无。非有非非有，非无非非无，是以须菩提终日说般若，而云无所说，此绝言之道，知何以传？庶参玄君子，有以会之耳。又云宜先定圣心，所以应会之道，为当唯照无相邪？为当咸睹其变也。谈者似谓无相与变，其旨不一。睹变则异乎无相，照无相则失于抚会。然则即真之义，惑有滞也。经云：“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。若如来旨，观色空时，应一心见色，一心见空。若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。然则空色两陈，莫定其本也。是以经云：“非色者，诚以非色于色，不非色于非色”。若非色于非色，太虚则非色，非色何所明？若以非色于色，即非色不异色。非色不异色，色即为非色，故知变即无相，无相即变，群情不同，故教迹有异耳。考之玄籍，本之圣意，岂复真伪殊心，空有异照邪？是以照无相，不失抚会之功；睹变动，不乖无相之旨。造有不异无，造无不异有。未尝不有，未尝不无。故曰不动等觉，而建立诸法。以此而推，寂用何妨？如之何谓睹变之知，异无相之照乎？恐谈者脱谓空有两心，静躁殊用，故言睹变之知，不可谓之不有耳。若能舍己心于封内，寻玄机于事外，齐万有于一虚。晓至虚之非无者，当言至人终日应会，与物推移，乘运抚化，未始为有也。圣心若此，何有可取？而曰未释不取之理，又云无是乃所以为真，是无当乃所以为至当，亦可如来言耳。若能无心于为是，而是于无是；无心于为当，而当于无当者，则终日是不乖于无是，终日当不乖于无当，但恐有是于无是，有当于无当，所以为患耳。何者？若真是可是，至当可当，则名相以形，美恶是生，生生奔竞，孰与止之？是以圣人空洞其怀，无识无知。然居动用之域，而止无为之境，处有名之内，而宅绝言之乡，寂寥虚旷，莫可以形名得，若斯而已矣。乃曰真是可是，至当可当，未喻雅旨也。恐是当之生，物谓之然，彼自不然，何足以然耳？夫言迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言，恐所示转远，庶通心君子，有以相期于文外耳（□□□□□□□□《高僧传》六，出《三藏记集》三。）。

承远上无常，弟子夜中已自知。之远上此去，甚得好处，诸佳非一，不复增悲也。一二迟见法师，方可叙瑞梦耳。今正为作功德，所须可具疏来也（《高僧传》八。释僧远姓皇，渤海重合人。居钟山五十年。永明二年卒于定林上寺，武帝致书于献。献姓徐，西海延水人。任定林上寺，为僧正。）。

远法师一代名德，志节清高，潜山树美，四海餐风。弟子暗昧，谬蒙师范，方欲仰禀仁化，用洗烦虑，不谓此疾，奄然异世，悲痛之心，特不可忍。远上即既业行圆通，旷劫希有，弟子意不欲遗形影迹，杂处众僧墓中，得别卜馀地，是所愿也。方应树刹表奇，刻石铭德矣（《高僧传》八）。

玉烛登年，金商在律，炎凉始贸，动静惟安，勤味道腴，幸遵雅尚，岂不乐哉！仆诚幸甚，百姓一心，众生不疾，比屋可封，将又何求？但良书独拥，善谈无析，愿言之子，实痗我心。所以不远千里，尺书道意。自淳清既辨，浇漓代袭，隐显之术参差，默语之途纷互。或饰智以警愚，或激情以悟俗，或秽己以暗通，或谬歌以明道。屠羊驵马，未足磷其坚，佯狂如愚，岂能缁其白？官楚蕃魏，人外之气逾邈；入汉游梁，区中之韵弥少。及推其轻重，品其得失，则渊怀洞赏，宁或符之。仆夙养间襟，长慕出概，迹尘圭组，心逸江湖，末面自亲，间风如旧。而回驾之念徒轸，式闾之礼无阶，固已伫轴深衷，倾筐遐路者矣。君矫然独远，确乎难拔，素志与白云同悠，高情与青松共爽。宣习质文，缁林枯而重茂，昭辨空有，连河壅而复滔。所谓忘言之人，可论天人之际，岂能凤举鹤翻，有心仪群，高逾爱海，比策禅衢。沾濠射之冥游，屈只鹫之法侣，阐三乘于穷子，发二谛于困蒙，有是因也，何其畅欤？今皇风具穆，至道弘被，四海不溢，五岳无尘，胶序肇修，经法敷广，人贱玑璜，家习礼让，樵苏必时，郊林全郁，罿网有节，鳞羽偕翔。至于层山绝涧，还带畿畎，膏田沃野，互望庑躔，信可以招往隐沦，栖集胜寄。故文举筑室冶城之阿，次宗植援西山之趾。葛洪考槃于海岫，释远肥遁于钟幽。每践其遗踪，辄深九原之叹，若高步可迁，复何怀乎四子。昔宣尼之见伯雪，师利之往维摩，岂不知相忘之道哉？谅有以也。未叙之间，为道自爱，一二令凌琚之口具（《广弘明集》十九。末云王元长之词也。）。

盖闻不生不灭。圆照偏知。无去无来。冥机虚寂。言语既穷。心行迹断。利见鹿苑。兴捅诱之权。倚迹鹫山。导汲引之路。一音称物。随类得解。三达教阐。迷途自识。慧日骞幽。法雨遐济。德畅忍土。是谓能仁。然喻月譬镜。宜有隐显。髣髴宗极。仰资图铸。道冠域中。金刚为大。故神塔涌见。灵相望先。有昙比邱。俗姓竺氏。本为赵将。知若器之难安。悟浮生之易尽。以荣利为桎梏。视名闻为羁绊。屏弃諠哓。专修冥寂。虚舟触远。津度罕槩。元风独扇。息心无侣。匡阜北岭。地接层峰。日月之所萦回。云雾之所蒸液。激白水于紫（一作青）霄。照离晖于石镜。南瞻五岭。北睇九州。贞遁忘归。幽栖是卜。法师秉心萃止。负锡来仪。树宇山间。游情梵表。及迁即化。藉草岩间。有息慈慧永。河内繁氏。高足称首。人师物匹。仪无虚位。理必渊湮。服道御身。宏善备物。形性两忘。冤亲等观。故异香入室。猛兽驯阶。绍修主业。安禅结宇。晋光禄卿浔阳陶范。慕彼清声。游兹胜地。崇信正道。拥彗式闾。为出俗之藩篱。为入室之榯欐。兴建佛寺。缔构伽蓝。指景瞻星。鸠徒揆日。薙草开林。增卑架巘。夷峻（一作嵏）筑台（一作堂）。疏峦抗殿。长廊绕涧。斜砌环池（一作流）。冬燠夏凉。经行毕备。命曰西林。是岁太和之一年。永公化缘将尽。曾无忧生之嗟。冥照幽通。岂若逆旅之舍。其日山房晦寂。侧塞幡花。洞户疑深。铿锵音乐。欢喜合掌。奄然终谢。年八十三。法师运载偫品。舟梁大法。翾羽蠢族。咸知缔向。贾远法师德高人师。道被幽冥。能屈万乘之尊。申其再三之敬。相望江海。独在伊人。言发响依。契同符合。自尔戒定。接式龙象。咸泊感不虚。至切有归焉。但年代摧薄。寺宇凋敝。梁天监三年。有恩律师。聿来憩止。抡葺道场。大隋握镜。天下文明。慧达禅师太原王氏。廓六度以为津。构四禅以为室。世归至德。物仰高韵。为善终日。匪惮劬劳。自东徂西。兴建佛事。爰自金城。至于淮水。亘陆遵渚。莫匪教门。宅古栖空。因心自远。虚室生白。房栊引霭。四部翘诚。头目顶礼。禅师报云。欲道场营建七间重阁。劝募之侣。咸百其诚。以大业二年。爰戒匠人。匪日斯就。逶迤飞阁。秀出干霄。延袤层轩。俯视无地。炉香与峰云共郁。钟声与幽谷合响。有顷。达公欲往长沙。模写瑞像。及刻优填王像。即轻举扁舟。俄而旋返。所造法身。光相殊特。势超镕楷。功踰琢磨。丹艧竞姿。紫铣争耀。力虽人就。妙乃神输。大业七年。达公寂灭。次有东林道生法师。树明因于往劫。袭慧果于今生。忘己济物。纂修厥绪。寺僧智正等。以树道风于长世。诒德范于来业。莫若勒兹绀碣。题以元碑。寓言雕篆。稽首作领。乃为铭曰。

二仪肇判。万品流形。□爱烦恼。缤纷靡宁。三彰四倒。瘝惑焦明。十缠九结。宠辱相惊。邅回三界。轮环四生。欲流长骛。薪火不停。谁其拯物。独有能仁。纡情纡识。即果明因。开方便门。示彼元津。雨大法雨。洗涤深尘。佛日虽隐。宏道在人。爰有开士。粤来萃止。铲迹销声。为法忘已。置想依空。求真得理。异人载挺。大法舟航。希踪祇树。标建道场。披蓁剪棘。抗陆游梁。切汉干霄。含星浴日。岩谷虚静。树林閒谧。宴坐经行。道粮权实。法门无二。义揆归一。总驾大乘。始终竟毕。像教有形。取诸相质。灵宇方固。金刚不迁。希彝至道。缅邈遐年。须弥有尽。法炬长燃。咸慕偈赞。敬勒雕镌。

北海守李公。文人之雄。书品之能者也。开元十年。作东林寺碑手笔一轴。俾模而刊石。藏于寺者。凡百一十三岁。僧之历居者。不啻大千数。未始有议建竖者。释云皋。本谢氏子。读书为文。将就乡试举进士。遇明师。悟寂灭之乐。因瞢头就学。遂僧于东林。且有年矣。一旦。视碑卷叹曰。远公之名德振千古。东林之声藉冠宇内。而是词是翰。记其所由然。诚天下之妙绝。山门之光大。儒释之美谈也。宜乎始至而揭诸显敞。俾文士名僧趋向之不暇。是何卷于尘中踰百载。莫石莫刊。将焉用僧。予僧门一士也。一杖一屣。足以历岨崄。一钵一衲。足以了朝夕。不著不系。视千万里若寻丈间。遂裹足道途。东西南北。募缘以成其事。会河东裴公自中书舍人开廉府于钟陵。敷文行政教之馀。得六度三乘之秘。闻皋志愿。亦垂信施。因自染翰赞。列爵秩名氏于卷末。又有以增名迹重为光也。皋乃得模而刊于碑。会昌三年四月。磨砻既成。遂光遂平。镌之硁硁。夬象奎呈。如蛇如龙。如飞如行。如箸玉在漆。如元穹列星。立之亭亭。弗磷弗倾。于寺之明。余时刺兹郡。因减俸缗屋其上。且嘉皋建志不苟。古人云。智过千人谓之英。皋之有决补遗事之智。有崎岖辛苦以成其智之实。过于百一十三年历居之僧远矣。庸不谓为僧之英乎。故记碑之阴。

叙曰：余昔以五戒十善通儒之五常为《原教》，急欲解当世儒者之訾佛。若吾圣人为教之大本，虽概见而未暇尽言，意待别为书广之。《原教》传之七年，会丹丘长吉遗书劝余成之。虽属草，以所论未至，焚之。适就其书，几得乎圣人之心。始余为《原教》，师《华严经》，先列乎菩萨乘，盖取其所谓依本起末门者也；师《智度论》，而离合乎五戒十善者也。然立言自有体裁，其人不知，颇相诮讶，当时或为其改之。今书乃先列乎人天乘，亦从《华严》之所谓摄末归本门者也，旨哉！五戒、十善，则不复出其名数。吾所以为二书者，盖欲发明先圣设教之大统，以谕夫世儒之不知佛者。故其言欲文，其理欲简，其势不可枝辞蔓说。若曲辨乎众经之教义，则章句者存焉。知余讥余，其《原教》、《广原教》乎。《广原教》凡二十五篇，总八千一百馀言。是岁丙申也，振笔于灵隐永安山舍。

惟心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之垂迹也；道也者，众生之大本也。甚乎，群生之缪其本也久矣！圣人不作，而万物终昧。圣人所以与万物大明也，心无有外，道无不中，故物无不预道。圣人不私道，不弃物，道之所存，圣人皆与。是故其为教也，通幽通明，通世出世，无不通也。通者统也，统以正之，欲其必与圣人同德。广大灵明，莫至乎道；神德妙用，莫至乎心。徇妄缚业，莫甚乎迷本；流荡诸趣，莫甚乎死生。知众生之过患，莫善乎圣人；与万物正本，莫善乎设教。正固明，明固妙，妙固其道凝焉。是故教者，圣人明道救世之大端也。夫教也者，圣人乘时应机，不思议之大用也。是故其机大者顿之，其机小者渐之。渐也者，言乎权也；顿也者，言乎实也。实者谓之大乘，权者谓之小乘。圣人以大小衍揽乎群机，而幽明尽矣。预顿而闻渐，预渐而闻顿，是又圣人之妙乎天人而天人不测也。圣人示权，所以趋实也；圣人显实，所以藉权也。故权实偏圆，而未始不相顾。权也者，有显权，有冥权。圣人显权之，则为浅教，为小道，与夫信者为其小息之所也。圣人冥权之，则为异道，为他教，为与善恶同其事，与夫不信者预为其得道之远缘也。显权可见，而冥权不测也。实也者，至实也，至实则物我一也；物我一，故圣人以群生而成之也。语夫圣人之权也，则周天下之善，遍百家之道，其救世济物之大权乎。语夫圣人之实也，则旁礴法界与万物，皆极其天下穷理尽性之大道乎。圣人者，圣人之圣者也。以非死生，而示死示生；与人同然，而莫睹其所以然。岂古神灵睿智博大盛备之圣人乎！故其为教，有神道也，有人道也，有常德也，有奇德也。不可以一概求，不以世道拟议。得在于心通，失在于迹较。

治人治天，莫善乎五戒十善。修夫小小圣、小圣，莫盛乎四谛十二缘；修夫大圣，以趋乎大大圣，莫盛乎六度万行。夫五戒十善者，离之所以致天，合之所以资人。语其成功，则有胜有劣；语其所以然，则天人之道一也。夫四谛十二缘者，离之则在乎小圣，合之则在乎小小圣。语其成功，则有隆杀；语其乘之，则小圣、小小圣同道也。夫六度也者，首万行、广万行者也。大圣与乎大大圣，其所乘虽稍分之，及其以万行超极，则与夫大大之圣人一也。万行也者，万善之谓也。圣人之善，盖神而为之，适变乘化，无所而不在也。是故圣人预天人之事，而天人不测。夫神也者妙也，事也者粗也。粗者唯人知之，妙者唯圣人知之。天下以彼我竞，以儒佛之事相是非，而天下之知者儒佛之事，岂知其埏埴乎儒佛者耶？夫含灵者溥天溥地，遍幽遍明，遍乎夷狄禽兽，非以神道弥纶，而古今殆有弃物。圣人重同灵、惧遗物也，是故圣人以神道作。

心必至，至必变。变者识也，至者如也。如者妙万物者也，识者纷万物、异万物者也。变也者，动之几也；至也者，妙之本也。天下无不本，天下无不动。故万物出于变，入于变；万物起于至，复于至。万物之变见乎情，天下之至存乎性。以情可以辨万物之变化，以性可以观天下之大妙。善夫情性，可以语圣人之教道也。万物同灵之谓心，圣人所履之谓道。道有大者焉，有小者焉；心有善者焉，有恶者焉。善恶有厚薄，大小有渐奥。故有大圣，有次圣，有小圣，有天，有人，有须伦，有鬼神，有介羽之属，有地道。群生者，一心之所出也；圣人者，一道之所离也。圣人之大小之端不可不审也，群生之善恶之故不可不慎也。夫心与道岂异乎哉？以圣人群生，姑区以别之，曰道曰心也。心乎大哉，至也矣！幽过乎鬼神，明过乎日月，博大包乎天地，精微贯乎邻虚。幽而不幽故至幽，明而不明故至明，大而不大故绝大，微而不微故至微。精日精月，灵鬼灵神，而妙乎天地三才。若有乎，若无乎，若不有不无，若不不有，若不不无，是可以言语状及乎？不可以绝，待玄解谕，得之在乎瞬息，差之在乎毫釐者，是可以与至者知，不可与学者语。圣人以此难明难至也，乃为诸教言之、义之、谕之、正之，虽夥然多端，是皆欲人之不缪也，而学者犹昧。今夫天下混谓乎心者，言之而不详，知之而不审。茍认意识，谓与圣人同得其趣道也，不亦远乎！

情出乎性，性隐乎情，性隐则至实之道息矣，是故圣人以性为教而教人。天下之动生于情，万物之惑正于性。情性之善恶，天下可不审乎？知善恶而不知夫善恶之终始，其至知乎？知其终而不知其始，其至知乎？唯圣人之至知，知始知终，知微知亡，见其贯死生幽明而成象成形。天地至远而起于情，宇宙至大而内于性，故万物莫盛乎情性者也。情也者，有之初也。有有则有爱，有爱则有嗜欲，有嗜欲则男女万物生死焉。死生之感，则善恶以类变，始之终之，循死生而未始休。性也者，无之至也。至无则未始无，出乎生，入乎死，而非死非生，圣人之道所以寂焉明然，唯感所适。夫情也为伪、为识，得之则为爱、为惠，为亲亲、为疏疏，为或善、为或恶；失之则为欺、为狡，为凶、为不逊，为贪、为溺嗜欲，为丧心、为灭性。夫性也为真、为如，为至、为无邪，为清、为静，近之则为贤、为正人，远之则为圣神、为大圣人。圣人以性为教，教人而不以情，此其蕴也。情性之在物，常然宛然，探之不得，决之不绝。天地有穷，性灵不竭；五趣迭改，情累不释。是故情性之谓，天下不可不柬也。夫以情教人，其在生死之间乎；以性教人，其出夫死生之外乎。情教其近也，性教其远也。诞乎死生之外而罔之，其昧天理而绝乎生生之源也。小知不及大知，醯鸡之局乎瓮瓿之间，不亦然乎？

心动曰业，会业曰感，感也者通内外之谓也。天下之心孰不动，万物之业孰不感？业之为理也幽，感之为势也远，故民不睹而不惧。圣人之教谨乎业，欲其人之必警也，欲其心之慎动也。内感之谓召，外感之谓应。召谓其因，应谓其果，因果形象者皆预也。夫心动有逆顺，故善恶之情生焉。善恶之情已发，故祸福之应至焉。情之有浅深，报之有轻重，轻乎可以迁，重乎不可却。善恶有先后，祸福有迟速，虽十世万世而相感者不逸，岂一世而已乎！夫善恶不验乎一世而疑之，是亦昧乎因果者也。报施不以夫因果正，则天下何以劝善人？树不见其长而日茂，砺不见其销而日无。业之在人也如此，可不慎乎！

物有性，物有命，物好生，物恶死，有血气之属皆然也，圣人所以欲生而不欲杀。夫生杀有因果，善恶有感应。其因善，其果善；其因恶，其果恶。夫好生之心善，好杀之心恶，善恶之感可不慎乎！人食物，物给人，昔相负而冥相偿，业之致然也。人与物而不觉，谓物自然天生以养人，天何颇邪？害性命以育性命，天道至仁，岂然乎哉！夫相偿之理冥而难言也，宰杀之势积而难休也，故古之法使不暴夫物，不合围，不掩群也。子钓而不网，弋不射宿，其止杀之渐乎。佛教教人可生而不可杀，可不思耶？谅哉！

大信近也，小信远也，近反远，远反近，情蔽而然也。天下莫近乎心，天下莫远乎物，人夫不信其心而信其物，不亦近反远、远反近乎？不亦迷缪倒错乎？心也者，聪明睿智之源也，不得其源，而所发能不缪乎！圣人所以欲人自信其心也。信其心而正之则为诚，常为诚善，为诚孝，为诚忠，为诚仁，为诚慈，为诚和，为诚顺，为诚明，诚明则感天地，振鬼神，更死生变化而独得。是不直感天地动鬼神而已矣，将又致乎圣人之大道者也。是故圣人以信其心为大也。夫圣人博说之，约说之，直示之，巧示之，皆所以正人心而与人信也。人而不信圣人之言，乃不信其心耳，自弃也，自惑也，岂谓明乎哉？贤乎哉？

修多罗藏者何谓也？合理也，经也。经也者常也，贯也，摄也。显乎前圣后圣，所说皆然，莫善乎常也；持义理而不亡，莫善乎贯也；总群生而教之，莫善乎摄也。阿毗昙藏者何谓也？对法也，论也。论也者判也，辨也。发明乎圣人之宗趣，莫善乎辨；指其道之浅深，莫善乎判。毗尼藏者何谓也，戒也，律也。律也者制也，启众善，遮众恶，莫善乎制也。人天乘者何谓也？渐之渐也，导世俗莫盛乎至渐。声闻乘者何谓也？权也，渐也，小道也。缘觉乘者何谓也？亦小道也。从其器而宜之，莫盛乎权；与其进而不与其退，莫盛乎渐。菩萨乘者何谓也？实也，顿也，大道也。即人心而授大道，莫盛乎菩萨乘也。其乘与妙觉通，其殆庶几者也。四轮者何谓也？曰风也，曰水也，曰金也，曰地也。四轮也者，天地之所以成形也，观乎四轮，则天地之终始可知也。三界者何谓也？曰欲也，曰色也，曰无色也。三界也者，有情者之所依也，观乎三界，则六合之内外可详而不疑也。六道者何谓也？曰地狱也，曰畜生也，曰饿鬼也，曰修罗也，曰人也，曰天也。六道也者，善恶心之所感也，观乎六道，则可以慎其为心也。四生者何谓也？曰胎也，曰卵也，曰湿也，曰化也。四生也者，情之所成也，观乎四生，则可以知形命之所以然也。何家无教？何书无道？道近而不道远，天下何以知远乎？教人而不教他类，物其有所遗乎！夫幽者、远者，固人耳目之所不及也；惚恍者、飞潜者，固人力之不能恤也。人之不能及，宜圣人能及之；人之不能恤，宜圣人能恤之。圣人不能及，天下其终昧夫幽远者耶！圣人不能恤，含灵者将沦而无所拯乎！是故圣人之教，远近幽明无所不被，无所不著。天下其广大悉备者，孰有如吾圣人之教者也！

天之至高，地之至远，鬼神之至幽，修吾圣人之法则天地应之，举吾圣人之言则鬼神顺之。天地与圣人同心，鬼神与圣人同灵，盖以其类相感而然也。情不同则人睽，类不同则物反，非其道则孺子不从。今夫感天地，振鬼神，得乎百姓夷狄，更古今而其心不离，则吾圣人之道，其大通大至，断可见矣。

佛者何谓也？正乎者也。人者何谓也？预乎一者也。佛与人一而已矣。万物之谓者名也，至理之谓者实也，执名而昧实，天下其知至乎？道在乎人谓之因，道在乎佛谓之果。因也者，言乎未至也；果也者，言乎至也。至则正矣，正则无所居而不自得焉。佛乎，岂必形其形，迹其迹？形迹者，乃存其教耳。教也者，为其正之之资也。别万物莫盛乎名，同万物莫盛乎实。圣人以实教人，欲人之大同也；圣人以遗名劝人，防人之大异也。观夫圣人之所以教，则名实之至断可见矣。

何人无心，何人无妙？何教无道，何道无中？概言乎中，则天下不趋其至道；混言其妙，则天下不求其至心；不尽乎至心至道，则伪者、狂者、矜者、慢者由此而不修也，生者、死者因循变化，由此而不警也。妙有妙、有大妙，中有事中、有理中。夫事中也者，万事之制中者也；理中也者，性理之至正者也。夫妙也者，妙之者也；大妙也者，妙之又妙者也。妙者百家者皆言，而未始及其大妙也。大妙者，唯吾圣人推之，极乎众妙者也。夫事中者，百家者皆然，吾亦然矣；理中者，百家者虽预中而未始至中，唯吾圣人正其中，以验其无不中也。曰心，曰道，名焉耳；曰中，曰妙，语焉耳。名与言虽异，而至灵一也。一即万，万即一，一复一，万复万，转之展之，交相融摄，而浩然不穷，大妙重玄其如此也矣夫！故其掷大千于方外，纳须弥于芥子，而至人不疑，曰妙而已矣，曰中而已矣，又何以加焉！曰海固深矣，而九渊深于海，夷溪之子岂谅，于戏！

教不可泥，道不可罔。泥教淫迹，罔道弃本。泥也者过也，罔也者不及也。过与不及，其为患一也。圣人所以为理必诚，为事必权，而事与理皆以大中得也。夫事有宜，理有至，从其宜而宜之，所以为圣人之教也；即其至而至之，所以为圣人之道也。梁、齐二帝（梁武、齐文宣也。）反其宜而事教，不亦泥乎！魏、周二君（魏武、周武。）泯其至而预道，不亦罔乎！夫圣人之教，善而已矣；夫圣人之道，正而已矣。其人正人之，其事善事之，不必僧，不必儒，不必彼，不必此。彼此者情也，僧儒者迹也。圣人垂迹，所以存本也；圣人行情，所以顺性也。存本而不滞迹，可以语夫权也；顺性而不溺情，可以语夫实也。昔者石虎以柄国杀罚，自疑其事佛无祐，而佛图澄乃谓石虎曰：「王者当心体大顺，动合三宝。如其凶愚，不为教化所迁，安得不诛？但刑其可刑，罚其可罚者。脱刑罚不中也，虽倾财奉佛，何以益乎」！宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异，帝王者但正其出言发令，使乎人神悦和。人神悦和则风雨顺，风雨顺则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐、全一禽之命为之修乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。图澄、跋摩，古之至人也，可谓知权乎。

圣人以五戒之导世俗也，教人修人以种人，修之则在其身，种之则在其神，一为而两得，故感人心而天下化之。与人顺理之谓善，从善无迹之谓化。善之故人慕而自劝，化之故在人而不显，故天下不可得以校其功，天下不可得以议其德。然天下鲜恶，孰知非因是而损之？天下多善，孰知非因是而益之？有谓佛无所助夫王者之治天下者，此不睹乎理者也。

善不修则人道绝矣，性不明则神道灭矣。天地之生生者神也，万物之灵族者人也。其神暗，生生者所以异也；其人失，灵族者所以衰也。圣人重人道，所以推善而益之也；圣人重神道，所以推性而嗣之也。人者、天者、圣人者，孰不自性而出也？圣人者、天者、人者，孰不自善而成也？所出者固其本也，所成者固其教也。众成之大成者也，万本之大本者也。圣人以性嗣，盖与天下厚其大本也；圣人以善益，盖与天下务其大成也。父母之本者次本也，父母之成者次成也。次本、次成，能形人而不能使其必人也。必人、必神，必先其大本大成也，而然后及其次本、次成，是谓知本也。夫天下以父子夫妇为人道者，是见人道之缘而不见其因也。缘者近也，因者远也。夫天下知以变化自然为乎神道者，是见其然而不见其所以然也。然者显也，所以然者幽也。是故圣人推其所以然者，以尽神道之幽明也；推其远而略其近者，以验人道之因果也。圣人其与天下之终始乎。圣人不自续其族，举人族而续之，其为族不为大族乎哉！圣人不自嗣其嗣，举性本而与天下嗣之，其为嗣不亦大嗣乎哉！

教谓布施，何谓也？布施，吾《原教》虽论而未尽，此尽之也。布施也者，圣人之欲人为福也。夫福岂有象邪，在其为心之善不善耳。贪婪悭吝者，心之不善者也；济人惠物者，心之善者也。善心感之则为福，不善心感之则为极。福极之理，存乎儒氏之皇极矣。皇极者，盖论而不议者也。夫布施之云为者，圣人欲人发其感福之心也。其发之者有优劣，则应之者有厚薄。以佛事而发其施心者优也，以世事而发其施心者劣也。圣人欲人之福必厚，故先优而后劣，劣者谓之卑，优者谓之胜。儒曰，福者备也。备者，百顺之名也，无所不顺之谓备。此道其缘而不道其因，非因则天下不知其所以为福也。所种之地薄，则所成之物不茂；所种之地嘉，则所成之物必硕也矣。是故圣人示人之胜劣，岂有所茍乎。如以财而施人者，其福可量也；以法而施人者，其福不可量也。可量者，并世而言之也；不可量者，以出世而言之也。

教必尊僧，何谓也？僧也者，以佛为姓，以如来为家，以法为身，以慧为命，以禅悦为食。故不恃俗氏，不营世家，不修形骸，不贪生，不惧死，不溽乎五味。其防身有戒，摄心有定，辨明有慧。语其戒也，洁清三惑而毕身不污；语其定也，恬思虑、正神明而终日不乱；语其慧也，崇德辨惑而必然。以此修之之谓因，以此成之之谓果。其于物也，有慈有悲，有大誓有大惠。慈也者，常欲安万物；悲也者，常欲拯众苦；誓也者，誓与天下见真谛；惠也者，惠群生以正法。神而通之，天地不能掩；密而行之，鬼神不能测。其演法也辩说不滞，其护法也奋不顾身。能忍人之不可忍，能行人之不能行。其正命也，丐食而食而不为耻；其寡欲也，粪衣缀钵而不为贫；其无争也，可辱而不可轻；其无怨也，可同而不可损。以实相待物，以至慈修己，故其于天下也，能必和，能普敬。其语无妄，故其为信也至；其法无我，故其为让也诚。有威可敬，有仪可则，天人望而俨然，能福于世，能导于俗。其忘形也，委禽兽而不吝；其读诵也，冒寒暑而不废。以法而出也，游人间，遍聚落，视名若谷响，视利若游尘，视物色若阳艳，煦妪贫病，瓦合舆儓，而不为卑。以道而处也，虽深山穷谷，草其衣，木其食，晏然自得，不可以利诱，不可以势屈，谢天子诸侯而不为高。其独立也，以道自胜，虽形影相吊而不为孤。其群居也，以法为属，会四海之人而不为混。其可学也，虽三藏十二部，百家异道之书无不知也，他方殊俗之言无不通也。祖述其法，则有文有章也；行其中道，则不空不有也。其绝学也，离念清净，纯真一如，不复有所分别也。僧乎，其为人至，其为心溥，其为德备，其为道大。其为贤非世之所谓贤也，其为圣非世之所谓圣也，出世殊胜之贤圣也。僧也如此，可不尊乎（此篇又见《缁门警训》卷一。）！

以世法籍僧，何谓也？籍僧者非古也，其暴周之意耳。僧也者，远尘离俗，其本处乎四民之外，籍僧乃民畜僧也。吾圣人之世，国有僧，以僧法治；国有俗，以俗法治。各以其法而治之也，未始闻以世法而检僧也。岂非圣人既隐，其道大衰，其徒污杂太甚，辅法不胜其人而然乎？羽嘉生应龙，应龙生凤皇，凤皇生众鸟，物久乃变，其势之自然也。既变，则不可不制也。制乎在于区之别也，邪正曲直不可概视也。石有玉，草有兰，人乎岂谓无其圣贤邪？旌一善则天下劝善，礼一贤则天下慕贤。近古之高僧者，见天子不名，预制书则曰「师」曰「公」。钟山僧远，銮舆及门而床坐不迎；虎溪慧远，天子临浔阳而诏不出山。当世待其人，尊其德，是故其圣人之道振，其徒尚德。儒曰贵德，何为也？为其近于道也。儒岂不然哉！后世之慕其高僧者，交卿大夫尚不待预下士之礼，其出其处不若庸人之自得也，况如僧远之见天子乎！况如慧远之自若乎！望吾道之兴，吾人之修，其可得乎？存其教而不须其人，存诸何以益乎？惟此未尝不涕下。

教谓住持者，何谓也？住持也者，谓藉人持其法，使之永住而不泯也。夫戒定慧者，持法之具也；僧园物务者，持法之资也；法也者，大圣之道也。资与具待其人而后举，善其具而不善其资，不可也；善其资而不善其具，不可也。皆善，则可以持而住之也。昔灵山住持以大迦叶统之，竹林住持以身子尸之，故圣人之教盛，圣人之法长存。圣人既隐，其世数相失，茫然久乎。吾人徼倖，乃以住持名之。势之利之，天下相习，沓焉纷然，几乎成风成俗也。圣人不复出，其孰为之正？外卫者不视不择，欲吾圣人之风不衰，望圣人之法益昌，不可得也。悲夫，吾何望也！

僧置正而秩比侍中，何谓也？置正非古也，其姚秦之所始也。置正可也，置秩不可也。僧也者，委荣利以胜德高世者也，岂预宠录乎？与僧比秩，不亦造端引后世之竞势乎？道䂮不明，不知窒其渐，道䂮之过也。夫僧也者，出于戒定慧者也。夫正也者，出于诚明者也。僧非诚明，孰能诚戒、诚定、诚慧也？不诚乎戒定慧，则吾不知其所以为正也。宋、齐、梁、陈四代亦沿秦而置正。二魏、高齐、后周革秦之制而置统。隋承乎周，亦置之统。唐革隋，则罢统而置录。国朝沿唐之制，二京则置录，列郡则置正。夫古今沿革虽异，而所尸一也。天下难于得人，而古今皆然。果得其正，则吾人庶几无邪也。慎之乎，慎之乎，难其人乎！

有形出无形，无形出有形。故至神之道不可以有寻，不可以无测，不可以动失，不可以静得。圣人之道空乎，则生生奚来？圣人之道不空乎，则生孰不泯？善体乎空不空，于圣人之道其庶几乎。夫验空莫若审有形，审有形莫若知无形，知无形则可以窥神明，窥神明始可以语道也。道也者，神之蕴也，识之所自出也。识也者，大患之源也。谓圣人之道空，此乃溺乎混茫之空也，病益病矣，天下其孰能治之乎哉！

天下不信性为圣人之因，天下不信性为圣人之果。天下惑性而不知修性，天下言性而不知见性。不信性与圣人同因，自昧也；不信性与圣人同果，自弃也。不修性而性溺惑也，不见性而其言性非审也。是故指修莫若乎因，尅成莫若乎果，全性莫若乎修，审性莫若乎證。因也者，修性之表也；果也者，成性之效也；修也者，治性之具也；證也者，见性之验也。天下其心方散之乱之，惰之慢之，谓不必因而罔其表者，则天下何以劝其修性而趋其成乎？天下之心方疑之惑之而不定也，谓不必果而罔其效者，则天下何以示其成性而显其果有所至乎？谓不必修而罔其具者，则天下其性能不蔽而果明且净乎？天下之有见、无见、断见、常见，其说方纷然相糅而不辨，谓不必證而罔其验者，则天下何以别其见性之正乎邪乎、至哉不至哉？百家者皆言性，而不事乎因焉、果焉、修焉、證焉，其于性也果效白乎？诸子务性而不求乎因也、果也、修也、證也，其于性果能至之乎？是故吾之圣人道性，必先夫因、果、修、證者也。旨哉，天下可以思之矣！

圣人之教存乎道，圣人之道存乎觉。觉则明，不觉则不明，不明则群灵所以与圣人相问也。觉也者，非渐觉也，极觉也，极觉乃圣人之能事毕矣。觉之之谓佛，况之之谓乘。觉之以成乎圣人之道，乘之以至乎圣人之域。前圣也，后圣也，孰不然乎哉？稽圣人之所觉，在乎群生之常觉也。众生日觉而未始觉，觉犹梦，晓而犹昧。是故圣人振而示之，欲其求之；引而趋之，欲其至之。人夫谓佛，何拒而讻之？为家而投珍，蹈路而舍地，惑亦盛矣。觉也者，以言乎近，则息尘劳，靖神明，正本以修末；以言乎远，则了大伪，外死生，至寂而常明。闲闲与圣人同德，觉之效也。如此大哉至乎，不可以言尽，不可以智得，神而明之，存乎其人。

吾圣人之作，当周之盛世也。瑞气见乎昭王，而周书不书，避异也。化人自西极而至，将穆王以神游，圣人其兆于诸夏也。十八异僧如秦，而始皇怪之，佛法其东播之渐也。梦于汉而声教遂振，其冥数之当兴也。出于彼而不出于此，何也？以彼一天下之大中也，将表其心、其权、其道之大中乎。圣人以道作，以权适宜，以所出示迹。夫道也者，圣人之理中也；权也者，圣人之事中也；所出也者，圣人之示中也。示中则圣人之心可知也，理中则圣人之道之至也，事中则圣人之事之得也。传谓彼一天下，其所统者若中国之所谓其天下者殆有百数，而中国者以吾圣人非出中国而夷之，岂其所见之未博乎？《春秋》以徐伐莒不义，乃夷狄之；以狄人与齐人盟于邢得义，乃中国之。《春秋》固儒者圣人之法也，岂必以所出而议其人乎？然类不足以尽人，迹不足以尽道。以类而求夫圣人，不亦缪乎？以迹而议夫圣人之道，不亦妄乎？圣人见乎五帝三王之后，而不见乎五帝三王之先，何谓也？圣人非茍见也，圣人以人心所感而见也。五帝三王之前，群生之心不感，而圣人不来也；五帝三王之后，群生之心感，圣人之迹所以至也。道在众生之谓因，道在圣人之谓缘。因缘有稔焉，有未稔焉。因缘稔矣，虽群生不求而圣人必至；因缘未稔，虽群生求之而圣人不应。是知圣人与众生，盖以道而自然相感，非若世之有所为者以情而取之，以情而舍之也。

圣人之知远，至远也；圣人之先觉，至觉也。是故其教推索乎太极之前却，道乎天地之更始。故其书为博，为多，为不约，浩浩乎不可以一往求，不可以一日尽。治其书之谓学，学其教之谓审，审其道之谓至。天下非至无本，非教无明，非书无知。是故研圣人之道者不可舍其教也，探圣人之教者不可捐其书也。今辨其道而拒其教，校其教而不顾其书，不亦妄乎！儒曰：「虽有嘉肴，弗食，不知其旨也；虽有至道，弗学，不知其善也」。不其然哉？谓其道不足法，推己道以辨之；谓其书不足详，援己书以较之。夫与乡人讼而引家人證，当乎？必也不当矣。道也者，天下之本也；书也者，天下之迹也；事也者，天下之本也；理也者，天下之同也。以理而质事，天下之公也；寻迹以验本，天下之当也。夫委书而辨道，舍理而断事，天下若此而为之者，公乎当耶？

古之有圣人焉，曰佛、曰老、曰儒，其心则一，其迹则异。夫一焉者，其皆欲人为善者也；一焉者，分家而各为其教者也。圣人各为其教，故其教人为善之方有浅有奥，有近有远，及乎绝恶而人不相扰，则其德同焉。中古之后，其世大漓，三者其教相望而出，相资以广天下之为善，其天意乎？其圣人之为乎？不测也。方天下不可无儒，不可无老，不可无佛。亏一教则损天下之一善道，损一善道则天下之恶加多矣。夫教也者，圣人之迹也；为之者，圣人之心也。见其心则天下无有不是，循其迹则天下无有不非。是故贤者贵知夫圣人之心。文中子曰：「观皇极谠议，知三教可以一矣」。王氏殆见圣人之心也（《镡津文集》卷二。）。

一百：元刻本作「三百」。